拿到《额尔古纳河右岸》的时候，我还是一个立在岸边的人，我奔着迟子建而来，奔着一个中年女人巧稚的思想和妙语而来，因为听闻的部分，远远比不得触摸的部分。当我进入《额尔古纳河右岸》的阅读，我觉得一条河它动了起来，这动起来的河，那么沉又那么轻，它银波泛泛，它星光点点，它抛出的银带，将无数静立岸边的袍子，扎成了鼓风而追的骏马。
在《额尔古纳河右岸》，我是一个潮湿的人，一个记忆扇不动翅膀的人，一个被史诗般的言说渗透和浸润的人。我迷恋作者铺开的长链及长链上洞开的门和窗户：人与自然、人与社会、人和自己的三种关系，托起了小说一经转动就无法停歇的齿轮。它率先带领我进入那些一开篇就扑面的沧桑，带领我看到被褥上坐靠的迟暮老人，她的苍凉是时间玫瑰的瞬间绽放，她的倾吐是九旬之高关乎鄂温克族最后一个酋长的建设和吹奏。那最后的子弹里，有中俄边界的额尔古纳河右岸全力释放的火焰和焰火，有一支数百年前与贝加尔湖休憩与共、与驯鹿游猎相依为命共生共死的鄂温克人。这群人，他们身上背着瘟疫的侵害、猛兽的夹击，这群人，他们顶着日寇的铁蹄、也拖着现代文明的绳索。在迟子建的笔下，这群人蜿蜒而至，浩荡而至，他们有过流离、有过颠沛，但一条河，一条名曰额尔古纳的河始终成为贯穿他们身体和血液的内环，充盈起他们生活和精神丰厚的生态意蕴。这意蕴里，有对大自然的热爱和敬畏，有对生灵的护佑和关切，有对自然天性的礼赞和颂扬，更有对宇宙生态平衡秩序的思考和展望。她的小说里有宏大的叙事，但这些宏大是用一根根银针和黎簇搭建而就的楼台，是说到死亡不用眼泪，说到新生不用鲜花的理性和高妙。读她的小说，似在捡拾诗的珠贝，似在与一位诗人对话，因为她的语言里有穿透铁质的光速、有在翻动蓝色的火苗，也因为小说第一人称的存在，让读者与作者之间，有了更多盘腿而坐的机会。说故事的人与听故事的人，都在同时打捞关于一个部落的百年沧桑、多舛命运和风雨归途。
她的小说里，动物是行走的背脊，这背脊参透了驯鹿、狼和猎鹰迁徙的一生。而驯鹿承担了鄂温克族人几近百年的向导和告示。人与动物之间所传导的爱和珍视，早已超越时间本身，成为真善美的化身。而额尔古纳河右岸这广袤的草原，也在作者笔下毫无悬疑地成为驯鹿的至美天堂。人与自然与动物，在这本小说里创造了无限的可能：前赴后继的驯鹿，让鄂温克族人卸掉坚硬的铠甲，在一场漫长的迁徙中，采撷到善意的目光和友谊。这是此书所赐予的另外一种光亮，这光亮是生态的胜利，更是人心的胜利。
她的小说里，自然充满光辉：森林、树木、白云、流水、落叶、日月、清风、苔藓、蘑菇与石蕊等，每一处都有生命起舞的芬芳，每一处都深沉、静朗，让人情深而不知所往。在这些清丽的面貌背后，她笔下的一面伊莲娜用过的小镜子，不止照出了自然的情态，也照出了一张女人苦难的脸，这面小镜子它代替很多人的眼睛，把生命的苦楚、欢腾的草木得以悉心收藏、沉郁表达。小说中大规模的景物镜像描写，我自觉以为，它就是在借景物之光点亮现实，用光晕生发小说，让圆满的地方比对缺陷的部分，让残缺自愈，让背后的光芒显身。在她的小说里，所有的苦难都有透明的膜包裹，我不知道一个成熟的作家，她是用怎样的手艺和心思制造膜、运用膜、挑开膜并剥落膜；她是用怎样一种平淡而哀伤的口吻，讲出北方山林里几代人的欢喜和忧戚的。她笔下的鄂温克人，带给我们的是神秘的力量，即使在生死面前，故事里的人依然保持着明亮却从不刺眼的品质。在小说的阅读中，我承认我是一个控制不住情绪的人，我在一个民族生存的土壤和季候里反复挣扎和呼救，但解放我的却始终是平静的萨满信仰和萨满精神。
不过多地索取，在盈亏中自珍，在逆境中铺陈，在顺势里归拢，也许是更多现代人萃取的智慧之所在。读此，还有哪些静不下来的事物呢？春与秋隔着一起大火，也隔着一场大雪，事物注定在安静处待发，注定在动荡时萎缩，红尘一骑，起于尘也必绝于尘，于是知道，所有的生命，都需晾在时间里自由地蒸发和隐退，自由地欢喜和伤悲。读此，卸掉精神的内耗，跟随一条河，领受山川湖泊的教诲，领受日月星辰的照拂，在一本书里获得宁静且自愿沦陷，用一个辽阔的故事，分散灯祭背后的温暖和伤感，聚集手心空落的独寂和无常。读一本书，像度过住在别处的一生，这种体验就像闪电从高空滑过，而我们的脚步也即可踏离混沌一般。
很想在一本书面前起誓，去追风吧，去追光吧，去追逐热爱的一切！我要深刻知道，病理的生活，需要阳光的行动去手术、治愈和创造。也很想在《额尔古纳河右岸》的水声里，寻找一种腔调、温度和勇气，因为它胜如我捧过的诗束，总在我迷惘之时，奉命在我必经的道崖和树旁。
